di Mario Polia
Haiku: la scheda	Per una migliore comprensione dell'articolo e delle opere presentate, raccomandiamo di prendere visione delle schede integrative a lato.	Haiku: tecniche e diffusione

 

Trattare, in un breve articolo, di un genere poetico vecchio di quasi cinquecento anni non è solo presuntuoso, è impossibile come è impossibile trattare compiutamente del suo sviluppo ed anche solo accennare in modo conveniente ai suoi autori ed alle loro storie. Quando si tratta, però, di far intendere l’anima di questo genere poetico (haikai) le cose cambiano: non è più, in questo caso, questione di spazio e di quantità di parole, ma di intensità di contenuti, di suscitare eco che penetrino nel cuore producendo assonanze, ridestando sentimenti latenti o sopiti: sentimenti universali, “umani”, a dispetto delle differenze di latitudine, tempo, lingua, religione e cultura. Un frammento di vetro, infatti, contiene in piccolo la stessa gloria e lo stesso potere del sole; una goccia di brina notturna racchiude, intatta, la natura della luce della luna. Così, in queste poche pagine ho voluto trasmettere il profumo ed il sapore di questo frutto d’Oriente, un frutto che ha il gusto profondo del cuore: kokoro no aji. La traduzione è stata condotta sui testi giapponesi, selezionandoli fra quelli che fanno parte di un’ampia raccolta da me preparata e non ancora pubblicata, tentando di rimanere fedele non solo al significato delle espressioni giapponesi, ma al fluire ed al ritmo dei versi. Di ogni haiku è stata indicata la parola o la frase che, tradizionalmente, indica la stagione (kigo) e sono stati dati alcuni cenni linguistici. Alcuni haiku sono stati commentati facendo riferimento ai sentimenti che li animano, alle valenze che le parole sottintendono. Per altri componimenti, ogni commento sarebbe stato inutile: occorre recepire lo haiku in uno stato di silenzio interiore lasciando che le parole e le sensazioni vibrino nel silenzio e si dissolvano in esso. In questo modo si diverrà come il foglio su cui il poeta fa scorrere ancora il pennello, come la prima volta. Solo così, infatti, potrà cogliersi l’essenza dell’idea - impossibile da afferrare con la mente, imposibile da esprimere con le parole - che illuminò come lampo fugace l’anima del poeta o che suscitò in essa, come la rana che salta nell’acqua, sonorità e vibrazioni di luce che s’innalzano e si disperdono fino a che l’acqua ritorna alla quiete originaria.

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Shinnen: inizio d’anno

 

Ransetsu (1653-1707)

Ganjitsu ya                 Inizio d’anno
harete suzume no        storie di passeri
monogatari                 sotto un cielo sereno

kigo: gan-jitsu, “inizio d’anno”; harete: “senza nubi”, “aperto”; suzume no (“di passeri”) monogatari (“racconti”): i passeri che cinguettano sembrano narrare racconti. L’inizio dell’anno, nel Giappone tradizionale, coincide con gli inizi della primavera evocata dal cinguettare dei passeri e dal limpido cielo che si stende sul mondo come una promessa.

Onitsura (1660-1738)

Ô–ashita                       Primo giorno dell’anno
mukashi fukinishi         un vento di mille anni fa
matsu no kaze               soffia tra i pini

kigo: ô ashita: lett. “grande giorno”, il capodanno; mukashi: lett. “(di) tanto tempo fa”: si noti l’effetto onomatopeico delle due terminazioni in -shi che suggeriscono il sibilare del vento.

Un nuovo anno inizia secondo il calendario degli uomini, ma il vento che oggi soffia tra i pini è lo stesso che vide nascere il mondo e lo vedrà morire. Il tempo dell’esistenza si compie d’accordo alla durata d’ognuna di esse e secondo la percezione che ogni esistenza ha del proprio tempo. Il tempo, ogni tempo, tuttavia, inizia e termina nel silenzioso cuore del non-tempo, così come appaiono e scompaiono le onde, o le bolle d’aria, sulla superficie del mare. 

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Haru: primavera

 

 

Sodô (1641-1716)

Yado no haru              Primavera
nanimo naki koso       nella mia capanna
nanimo are                 non c’è nulla e c’è tutto

kigo: yado no haru: lett. “primavera della mia capanna” (yado: “alloggio”); nani-mo naki ... nani-mo are: “nulla” ... “tutto c’è”

Commenta Blith: “Un topo corre sui tatami e tutti i giardini zoologici non potrebbero manifestare una vita piú grande. La muffa ricopre un vecchio pezzo di cuoio, e il mistero e il potere della natura sono svelati”. Dietro l’assoluta povertà delle cose, oltre l’apparente nulla, palpita l’inesauribile ricchezza del cuore. Il componimento esprime in modo luminoso uno dei sentimenti più alti e profondi dell’anima giapponese e del poeta di haiku in particolare: sabi, la serena, distaccata solitudine; la semplicità del cuore raggiunta attraverso la semplificazione dei bisogni, mediante l’ordinamento della vita attorno a un Centro vivente che coincide col Cuore del mondo e del tempo.

Bashô (1644-1694)

Saki midasu                Tra fiori di pesco
momo no naka yori     che sbocciano ovunque
hatsu-zakura               il primo fior di ciliegio

kigo: hatsu-zakura “primo (hatsu) fior di ciliegio”; saki midasu <saki midareru: “sbocciare / fiorire a profusione”; momo: “pesco”

Il primo fiore di sakura che sboccia fra la moltitudine di fiori di pesco esprime una distinzione aristocratica che ricorda quella cui allude il vecchio adagio: Hana wa sakura gi hito wa bushi, “Tra i fiori il ciliegio fra gli uomini il guerriero”.

Fuku tabi ni                A ogni soffio di vento

chô no inaoru             volteggiar di farfalle

yanagi kana                tra rami di salice

kigo: chô, “farfalla”; inaoru <iru (“essere”) + naoru [2k6.2]: “cambiare d’atteggiamento”, “alzarsi di scatto”, ecc.

Nao mitashi                 Ancora vorrei vedere
hana ni akeyuku          tra i fiori all’alba vagare
kami no kao                 il volto del dio

nao: “ancora una volta”; mitashi (mitai): forma ottativa <miru

Per un attimo solo, che vive intatto nel ricordo, il poeta ha visto, tra i fiori dell’alba, la manifestazione, “il volto del dio”: kami no kao. Di quale dio? Del genio del luogo o dell’albero? Non è necessario saperlo, né il poeta lo dice. Kami significa anche “divino”, esprime ciò che è sacro e da cui il sacro si manifesta. Ciò che Bashô ha visto, per un attimo solo che neppure appartiene al tempo ordinario, è l’eternità radiante dell’Essere, il “corpo di gloria” del Buddha nei fiori dell’alba e vorrebbe coglierla di nuovo, vederla ancora (nao mitashi) tra i fiori di un’altra alba di primavera. Il sentimento che anima questo haiku è yû-gen: il sentimento che si prova dinanzi al subitaneo balenare del mistero nascosto dietro l’apparenza delle cose. Yû significa, in cinese, “quieto”, “profondo” e gen significa “nero”, “misterioso”, “nascosto”. “La bocca vorrebbe parlare ma le parole scompaiono. La mente vorrebbe comprendere ma i pensieri svaniscono.” (Zenrinkushu)

Kiri-shigure                 C’è nebbia e piove
Fuji wo minu hi zo       il Fuji non si vede
Omoshiroki                  oggi è un buon giorno

kigo: kiri-shigure, “nebbia-piovasco primaverile”

Sembra quasi di vedere il poeta pronunciare queste parole mentre apre la finestra al mattino. E tornano alla mente altre sagge parole: “Se il cuore non è in balia dei venti di tempesta, dovunque s’innalzano azzurre montagne e s’estendono cieli sereni” (Saikontan, 291)

 

Onitsura (1660-1738)

Ara ao no                     Come sono verdi
yanagi no ito ya           i penduli rami del salice
mizu no nagare            sull’acqua che corre

kigo: yanagi hito “i fili (hito) del salice (yanagi)”; ara ao no: lett. “del (no) [salice] intensamente (ara) verde (ao)”

 

Jôsô (1661-1704)

Matsu-kaze wo             Odo la brezza
uchikoshite kiku           correr tra i pini
kawazu kana                 fra canti di rane

kigo: kawazu “rana/e”;  uchi-koshite <utsu [3c2.3] (“colpire”) + kosu (“attraversare”); kawazu: lett. “rane” (s’intende sottinteso naku, “cantano”, oppure no koe “delle … la voce”)

 

Mokudô (1666-1723)

Harukaze ya                 Vento di primavera
mugi no naka yuku       corre fra campi d’orzo
mizu no oto                   murmure d’acque

kigo: haru-kaze, “vento di primavera”; mugi no naka: lett. “fra l’orzo”; mizu no oto: lett. “suono (oto) d’acqua”

La primavera è resa magistralmente con solo tre elementi caratterizzanti: il vento; i campi d’orzo verdeggianti; il suono dell’acqua che corre.

Buson (1715-1783)

Kusa kasumi                Erbe nebbia
mizu ni koe naki          fra acque silenti
higure kana                 il tramonto

kigo: kasumi “nebbia”; mizu ni koe naki: lett. “fra (ni) acque (mizu) senza suono (koe naki)”; higure (hi-kure): “tramonto”

Un pallido sole velato dalle nebbie si perde oltre immobili distese di erbe solcate da acque che scorrono senza rumore. Si avverte, soffuso sulle cose, il sentimento di nostalgia (mono no aware) indotto nel poeta dalla sera che scende sui campi ponendo fine a un altro giorno. Allo stesso tempo, si sente la sensazione di solitudine (sabi) e di quiete, accentuata efficacemente dall’assenza di verbi. Sabi è anche il silenzio della mente e la quiete silenziosa del cuore che permette di cogliere il significato riposto nelle cose e nei fenomeni della natura, il tralucere dell’inesprimibile.

Hashi nakute               Non c’è ponte
hi bossen to suru         il giorno è finito
haru no mizu               acqua di primavera

nakute: “manca” (<nakusu); bo (cin.): “farsi sera” (giapp. kureru)

Si fa notte. L’ora e l’assenza del ponte rende impossibile il guado. Solo allora, costretto a fermarsi, il poeta accetta gli eventi e, nella quiete della sera, s’accorge del sussurrante splendore dell’acqua che corre portando con sé primavera. Vi è una storia zen che illustra una situazione simile: qualcuno, inseguito da una tigre, fuggendo si trova sul bordo di un precipizio. Mentre la tigre ringhia minacciosa sopra di lui e sotto si spalanca l’abisso, persa ormai ogni possibilità di risalire o di scendere, il fuggiasco si aggrappa ad un appiglio e vede, dinanzi a sé una piantina di fragole. Ne coglie una, l’assapora ed esclama: “Quant’è buona!”

 

Issa (1763-1827)

Uguisu ya                         L’usignolo canta
gozen e detemo                dinanzi a sua maestà
onaji koe                          lo stesso canto

go-zen: go- prefisso che indica trattarsi di persona onorevole; zen = mae: “dinanzi”; dete <deru: “andare”, “apparire”; onaji: “lo stesso”

In giapponese makoto è la sincerità e la fedeltà alla propria natura ed alla natura delle cose. Il canto dell’uguisu, che s’effonde liberamente dal cuore, è immagine poetica della virtù più cara all’etica del Giappone tradizionale: makoto, leale espressione di verità attraverso l’espressione della propria natura. Si narra che un maestro zen, famoso per la sua saggezza e santità, mentre si accingeva a pronunciare un sermone dinanzi ad una moltitudine di monaci convenuti d’ogni parte per ascoltarlo, sostò lungamente in ascolto del canto dell’uguisu. Quando l’usignolo terminò il suo canto, il maestro s’inchinò verso i suoi monaci e si accomiatò dicendo che il sermone era terminato e che, da parte sua, egli non avrebbe saputo aggiungere altro.

Asagao no                         La mia capanna
hana de fuitaru                 è ricoperta
iori kana                           da convolvoli in fiore

fuitaru <fu(eru) che esprime l’idea di crescere abbondantemente in altezza

Povertà materiale che s’ammanta di gloria ad ogni nuova primavera; povertà della mente in cui sbocciano i fiori del Risveglio, in cui rifulge la radiosa ricchezza dello spirito: il Corpo di Gloria del Buddha.

Yû-zakura                         Ciliegi in fiore sul far della sera
kyô mo mukashi ni            anche quest’oggi
nari ni keri                        è diventato ieri

mukashi: lett. “tempo passato”

Contemplando i ciliegi fioriti, sul far della sera, il poeta avverte la caducità della vita, l’inesorabile legge del tempo che tutto travolge, sentimento che ogni anima sensibile prova e che il giapponese rende con mono-no aware: “compassione” (aware), per ogni cosa e creatura. Allo stesso tempo, però, anche senza esprimerla con le parole, percepisce l’eternità nella fragile bellezza dei fiori e nello scorrer del tempo, come solo il saggio e il poeta sanno percepirla.

 

Kyôshi (1874-1959)

Saezuri                          Un canto d’uccello
takamari owari              s’innalza svanisce
shizumarinu                   silenzio

kigo: saezuri, “gorgheggio”; takamaru: “innalzarsi”; owaru: “finire”

Haiku di rara armonia, la sua dimensione più profonda è il silenzio da cui il canto sembra prorompere per poi essere riassorbito in esso. E, come un canto d’uccello che sgorga improvviso rompendo il silenzio, anche lo haiku nasce dal silenzio per tornare al silenzio dopo solo diciassette sillabe. Il sentimento, espresso intensamente, è lo yûgen, lo stupore sacro dinanzi al profondo mistero sottinteso ad ogni cosa e ad ogni manifestazione della natura. “Il vecchio pino stormisce la divina saggezza. L’uccello nascosto nel bosco canta l’eterna armonia.” (Zenrinkushu)

 

Natsu: estate

 

Hon'ami Koetsu (1558-1637)

Sanjūrokkasen

Inchiostro su carta colorata e laminata con oro e argento
Museo Nazionale di Tokyo

Bashô

Hototogisu                       Il canto del cuculo
kieyuku kata e                  si perde lontano
shima hitotsu                   verso un’isola sola

kieyuku: <kieru, “svanire” + yuku, “andare”; kata e: “verso”

 

Kyorai (1651-1704)

Suzushisa no                    Cantando la glora del Buddha
noyama ni mitsuru           la frescura riempie
nembutsu kana                 i campi ed i monti

kigo: suzushisa “frescura”; no (“campi”) yama (“monti”); mitsuru <mi(tasu) [3a9.25]: “riempire”

Nella recitazione della formula Namuamidabutsu (“Gloria al Buddha della Terra Pura”, giapp. nembutsu) la mente s’acquieta, si distacca dall’oppressione dell’afa soffocante ed una dolce frescura si stende su ogni cosa. In un’occasione assai più drammatica, nel monastero di Yerin-ji dato alle fiamme da Oda Nobunaga, l’abate Kaisen rivolse ai suoi monaci, che aspettavano la morte seduti in meditazione, l’ultimo sermone: “Per sedere in meditazione quietamente, non c’è bisogno d’andare sui monti, o lungo il corso dei fiumi. Quando la mente è immobile, anche il fuoco è fresco e dà sollievo.”

 

Kikaku (1660-1707)

Inazuma ya                        Ah, i lampi!
kinô wa higashi                 ieri ad oriente
kyô wa nishi                      oggi a occidente